Philosophie

LE PLAN MÉTAPHYSIQUE DE LA RÉALITÉ

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Focalisons-nous sur la notion d'automatisme, c'est-à-dire l'activité qui permet aux lois physiques de s'appliquer de façon naturelle, et sans rien pour les arrêter, ou encore ce qui rend possible le fonctionnement autonome de notre corps biologique, sans l’intervention de notre conscience. En y réfléchissant bien, tous les systèmes de l'univers ne représentent que des ensembles de mécanismes et de réactions chimiques, suivant ainsi une trajectoire logique basée sur des propriétés prédéfinis. Cependant, qu'est-ce qui entraîne ces « ensembles cohérents » à continuer de fonctionner de manière cohérente ? Quelle force maintient l'univers réglé comme une horloge, le préservant ainsi de toute défaillance ?

1 - LE LOGOS

Le concept de « Logos » peut être interprété comme l'expression de la nécessité cosmique dans de nombreuses traditions philosophiques et religieuses. Dans la philosophie grecque, il représente généralement la « raison organisatrice » sous-tendant l'univers, tandis que dans la tradition judéo-chrétienne, il est lié à la parole créatrice du Tout-Puissant et incarne la manifestation divine dans le monde matériel. La nécessité cosmique, en tant que force ou principe guidant l'ordre universel, rejoint certaines interprétations du Logos, bien que la signification précise puisse varier en fonction du contexte philosophique et culturel.

En phénoménologie, où la conscience et l'expérience subjective occupent une place centrale, le Logos est considéré comme le principe qui organise et donne sens à l'existence des concepts, représentant ainsi la façon dont la conscience structure les phénomènes et leur confère une intelligibilité. Ainsi, le Logos, défini par la phénoménologie, est lié à la manière dont la conscience élabore la forme et la cohérence à travers divers aspects du monde perçu. Selon cette théorie, le Logos ne serait pas simplement un principe cosmique, mais agirait également comme un « principe structurant » propre à la subjectivité humaine, influençant la manière dont nous appréhendons le monde qui nous entoure. Le terme « Logos » peut être compris de manière à englober à la fois une dimension universelle et une dimension subjective. Sur le plan métaphysique, il s'apparenterait à un « guide universel » inhérent à la structure de l'univers, assurant son ordre et sa cohérence. Parallèlement, le Logos correspondrait en quelque sorte à une « origine intrinsèque » au cœur de la conscience individuelle, responsable de la structure subjective du monde vivant. Il agirait comme une force intérieure qui contribue à la construction du sens au travers de la perception. En résumé, il est ainsi conçu comme une réalité transcendantale, qui s'exprime à la fois à l'échelle cosmique et à l'échelle individuelle, unissant la cohérence de l'univers avec la structuration de l'expérience individuelle.

Et si notre propre naissance, ainsi que toutes les causes qui l'ont précédé, ont été « orchestrées » par le Logos relié à notre conscience individuelle ?

Cette hypothèse suggère que notre existence présente aurait une influence sur les circonstances entourant notre naissance, et peut-être même sur les événements qui ont conduit à notre existence. Dans cette optique, le Logos de la conscience pourrait en effet avoir engendré le cours des événements menant à la naissance de chacun. Cela impliquerait une « interconnexion » profonde entre la conscience individuelle et le tissu même de la réalité, influençant les circonstances de notre venue au monde. Si l'on prend en compte le contexte du Principe Anthropique, on peut envisager que toutes les caractéristiques de l'univers sont arrangées de manière à permettre l'émergence de la vie consciente, déterminant ainsi la conscience elle-même, en tant que Logos, a une certaine influence sur la configuration des conditions qui permettent l'existence d'individus conscients.

Le Logos correspondrait alors à une forme de « conscience universelle », immanente à la matière, qui serait connectée à notre conscience individuelle par le biais d'une « intersubjectivité ». De ce fait, l'énergie vitale qui anime la réalité matérielle sous le nom du Logos, pourrait concorder avec la notion du Panenthéisme, associé à celle du Panpsychisme. En d'autres termes, la Réalité absolue (ou le Logos) est composée d'une seule Substance à partir de laquelle la conscience universelle (l'Être suprême) demeure immanente à son principe. Si le Logos détient le rôle d'une force cosmique inhérente à la matière, alors il incarnerait la fonction de la « providence divine » dans la Genèse de l'univers. Par conséquent, l'acte intentionnel à l'origine de toute l'existence se produirait par le biais de sujets conscients (la conscience individuelle) constituant les observateurs qui, grâce à leur perception des durées (le temps psychologique), donneraient un sens au déroulement des événements de l'univers dans leur propre réalité (sensible). 

2 - LA PENSÉE

Ce que nous appelons la « pensée » semble être à la fois automatique et consciente, créant ainsi une dynamique étrange. D'une part, nous avons l'impression d'être constamment « en train de penser », et cette activité mentale peut se dérouler indépendamment de notre volonté, avec des flux de pensées qui surgissent sans qu'on puisse toujours les contrôler. D'autre part, la pensée est ce processus qui nous permet de donner sens aux concepts, d'ordonner les idées, et de percevoir la temporalité de nos réflexions. Elle est un mouvement continu, un flux qui semble parfois s'échapper de notre contrôle, mais qui est aussi ce qui structure notre perception du temps et de l'univers. En ce sens, bien que nous soyons souvent conscients de penser, nous ne pouvons pas arrêter ce processus de manière purement volontaire, ce qui renforce l'idée que la pensée est à la fois une activité spontanée et un outil de conscientisation. Pour apporter des précisions sur ce qui rend les facultés de la pensée si fascinantes, il serait pertinent d'aborder le lien entre la vitesse de perception et le phénomène de décohérence (en mécanique quantique), ne serait-ce que pour expliquer l'observation de la lumière.

La théorie de la décohérence s'attaque au problème de la disparition, au niveau macroscopique, des états quantiques superposés. Son objectif est de démontrer que le postulat de réduction du paquet d'onde est une conséquence de l'équation de Schrödinger, et n'est pas en contradiction avec celle-ci qui décrit de façon déterministe l'évolution dans le temps d'une particule massive non relativiste. L'idée de base de la décohérence est qu'un système quantique ne doit pas être considéré comme isolé, mais en interaction avec un environnement possédant un grand nombre de degrés de liberté. Ce sont ces interactions qui provoquent la disparition rapide des états superposés. En effet, selon cette théorie, chaque éventualité d'un état superposé interagit avec son environnement ; mais la complexité des interactions est telle que les différentes possibilités deviennent rapidement incohérentes (d'où le nom de la théorie). On peut démontrer mathématiquement que chaque interaction « déphase » les fonctions d'onde des états les unes par rapport aux autres, jusqu’à devenir orthogonales et de produit scalaire nul. En conséquence, la probabilité d'observer un état superposé tend rapidement vers zéro. Pour apporter plus de détails au sujet de la réduction du paquet d'onde, il s'agit d'un concept de la mécanique quantique selon lequel, après une mesure, un système physique voit son état entièrement réduit à celui qui a été mesuré. La question philosophique de la réalité est soulevée dans la mesure où la théorie suggère que ce que nous considérons comme la « réalité » possède une infinité théorique d'états quand elle n'est pas « mesurée » (plus exactement perturbée par une mesure, provoquant une décohérence quantique). 

Si notre conscience est capable de phénoménaliser une vitesse aussi grande que celle de la lumière, alors il est possible que cette conscience soit aussi rapide dans sa manière de façonner notre perception, et qu'elle puisse créer une durée dans un univers qui n'aurait jamais eu de période de temps sans observateur. Du point de vue de la lumière elle-même, les concepts de temps et d'espace n'existent pas, car sa vitesse est absolue. Toutefois, du point de vue d'un observateur qui mesure la trajectoire de la lumière a partir de son propre référentiel, le mouvement de la lumière possède alors une durée, et son effet se propage uniformément dans toutes les directions en illuminant la matière. Si l'observateur se retrouve inconscient, ce mouvement cesse d'exister, et cela laisse suggérer que la décohérence quantique se produit uniquement chez les sujets conscients qui, de par leur perception, ont un rapport particulier avec la notion de temps psychologique. Ainsi, les impressions de durée, de vitesse et de mouvement (l'interactivité des choses) qui participent à l'expérience des phénomènes physiques, représentent des valeurs universelles totalement arbitraires. Il ne s'agit pas d'affirmer que les lois physiques n'existent pas indépendamment de nous, mais il en convient que ces lois ne requièrent pas de notion de durée pour s'appliquer hors observation. Dès lors que nous pensons, l'automatisme prédéterminé de notre réalité adopte une tournure plus romancée. Il arrive même parfois que l’on ait l’impression de se souvenir de plusieurs événements de notre passé, en pensant qu’ils appartiennent à des périodes différentes, alors qu’ils se sont en réalité produits à la même date...

3 - LA MÉMOIRE

Il serait tout à fait possible de concevoir la mémoire comme une dimension fondamentale de l’être, traversant tout ce qui existe. Elle ne se limiterait pas à une simple fonction cognitive, mais s’étendrait à tout ce qui persiste dans le temps, telle une réalité intelligible. Chaque être, chaque phénomène, serait alors imprégné par une sorte de trame cosmique éternelle qui enregistre et préserve l’histoire de l’univers, en plus d'engendrer un mouvement continu dans le temps. La mémoire de l'univers se caractériserait alors par les lois de conservation (moment cinétique, quantité de mouvement, entropie, etc...). En d'autres termes, la mémoire confère au temps sa densité, permettant à l’être de ne pas se dissoudre dans son propre instant, mais de subsister, de se développer et de laisser une trace. Ceci est la preuve que l'espace mémoriel de la vie constitue en lui-même le vecteur de l'intersubjectivité et du savoir, révélant une évidence incontestable : l’esprit transforme les phénomènes réels en des existences éternelles. La raison tend à confirmer que ces « existences » semblent préexister indépendamment de soi. Pourtant, elles n’acquièrent pleinement leur essence qu’à travers le sujet conscient, qui les actualise sous forme de concepts. Sans notre regard, elles restent latentes, comme des potentiels d’existence, mais seule notre subjectivité les fait advenir. Pour ainsi dire, la vie consciente et les lois de la nature sont indissociables et ne peuvent pas fonctionner l'un sans l'autre.

L’écoulement du temps est un paradoxe. Il avance sans point de référence absolu, comme une rivière dont on ne saurait jamais remonter la source. On perçoit son passage, mais jamais « l’instant » où il naît. C’est une progression qui semble suspendue entre devenir et permanence. Cela rejoint l'idée que le temps n’a pas de fondement objectif dans l’absolu, mais s’ancre plutôt dans la conscience qui l’organise, un peu comme une histoire sans début fixe, mais avec une fin toujours fuyante. Même l'émergence de notre conscience individuelle est illusoire : on se persuade qu’elle a commencé quelque part, mais cette première étincelle de conscience est insaisissable et immémorable. Mais puisque la Volonté de chaque être détermine ce qu'est le temps et l'espace, cette fonction universelle relève donc de la providence. 

Les êtres vivants sont-ils capables de vivre dans leur propre conceptualisation de l'espace-temps ?

4 - LA PHYSIQUE

L’Être et la physique sont indissociables et participent au même processus : actualiser la propre réalité de l'Être à travers l'interaction. Le mouvement temporel est alors indispensable à l'existence en tant que processus interactif, afin que l'Être puisse s'affirmer dans une dynamique où il se transforme et communique avec ce qui l'entoure. Si l'Être est conscient de son unité en tant que « puissance » indépendante des interactions, alors la frontière entre le « substrat conceptuel » et le « substrat physique » n'aurait aucune réalité. Dans cette optique, l’expérimentation ne serait pas fondamentalement différente de l’imagination, mais cette imagination serait contrainte par des règles qui s’imposent à notre perception. Cela signifierait que la physique ne définit pas une limite stricte, mais plutôt un mode d’interprétation de l’existence, une manière d’organiser ce qui est perçu comme relation stable et reproductible. 

La notion de fin, telle que l'Être la conçoit, possède un rôle essentiel dans l'appréhension d'une transformation ou du passage d'un état physique à un autre. Les règles qui régissent son existence sont présentes avec ou sans lui, donc il « est » indépendamment de ce qu'il expérimente. Si l'Être doute de sa propre étantité, c'est parce que sa conscience oscille entre son besoin d'interactions (la certitude de son existence) et son intuition d'une existence qui dépasse ces interactions. Ce doute n'est pas une contradiction, mais une tension fondamentale entre la manifestation physique de l'Être et son essence intemporelle (conduisant à l'incertitude de sa nature). En d'autres termes, l'être-là (ou le Dasein) ne cesse pas d'exister simplement parce qu'il ne ressent plus son existence. Si l'on considère la mémoire universelle comme un espace où toutes les expériences sont préservées, alors la conscience pourrait y être suspendue, hors du temps, jusqu'à ce qu'elle retrouve un support physique. Ce ne serait pas une « renaissance » au sens traditionnel, mais une continuation dans un nouveau flux matériel, où la conscience se reconnecte à la réalité physique. Dans cette perspective, l’Être ne disparaît jamais vraiment, il se recompose dans l'expérience. Mais « quand » est-ce qu'il décide d'exister ?

5 - LE HASARD (PARFAIT)

Puisque la notion d'origine nous semble inconcevable lorsque nous la considérons comme une intentionnalité capable d'exister avant toute chose et de commencer à partir de rien, le hasard pourrait être effectivement le meilleur candidat pour incarner l'Origine elle-même. Cependant, étant donné que le Non-être n'existe pas par définition, même sur le plan conceptuel, il est donc impossible que l'Être n'existe pas de toute éternité. Même si le hasard ne détient plus l'exclusivité de représenter l'origine de la création et de sa causalité (si rien n'a été créé ex nihilo), il peut néanmoins correspondre à l'origine du Début et de la temporalité. Autrement dit, le hasard constitue le principe fondamental du commencement de la réalité. Il représente l’acte par lequel l’Être s’affranchit intentionnellement de son propre contrôle, et transcende son propre engagement perpétuel à l'interactivité. Le hasard n'est donc plus un simple « choix aléatoire » dans l'apparition de l'univers, car il n'y a aucune attente préalable qui précède son effet. Il serait plus approprié de penser qu'il est le « déclenchement non intentionnel » du potentiel de l'univers le plus nécessaire. En d'autres termes, le hasard marque l'entrée de l'Être dans un processus de manifestation active ; il est le premier acte perpétué par le Logos. Loin d’être une anomalie, il s'agit du seul miracle qui ait permis à la réalité d’exister indépendamment de l'être-là en tant que mouvement spontané.